Psicología Social (Toto Ochoa)

TEMA 4:

DIVERSAS FORMAS DE EXPRESIÓN DE LA CONCIENCIA.

Se puede hablar de distintas formas de expresión de la conciencia, no sólo de la individual. Existen muchas formas de clasificarla (Ver siguiente vídeo: Formas de conciencia), una de ella es:

a)  Conciencia individual: esta alude a la conciencia del individuo y de la forma en que el entorno puede perjudicarlo o favorecerlo en las distintas circunstancias de la vida. Por medio de esta, la persona establece qué es lo bueno y lo malo para sí. El poner en marcha esta distinción se la conoce bajo el nombre de instinto de supervivencia. Además, por medio de esta el individuo cae en la cuenta de que debe usar su libre albedrío y capacidades para crear y también dirigir su propio plan de vida.

b) Conciencia social: esta apunta a la conciencia de cuál es el estado del resto de la comunidad y de cómo el entorno puede favorecerla o perjudicarla. Por medio de la conciencia social se establece aquello que es malo o bueno para la comunidad como un todo y cuando esta distinción se pone en marcha se la conoce bajo el nombre de instinto de protección.

c)   Conciencia emocional: a partir de los datos emocionales, esta conciencia dictamina qué es bueno y qué es malo, así como también de cómo la forma en que el individuo y su comunidad actúen afectará el estado emocional de la comunidad en sí. A la realización acertada de dicha distinción se la conoce bajo el nombre de inteligencia emocional.

d) Conciencia temporal: por medio de esta el individuo toma conciencia sobre el ambiente que lo rodea y de cómo lo afecta tanto a él como al resto a lo largo de la línea del tiempo. Por medio de esta se distingue aquello que es malo o bueno para la comunidad como un todo con respecto a su futuro. Cuando esta distinción se ejerce correctamente se la conoce como inteligencia racional.

Además, se puede hablar de:

a) Conciencia psicológica: por medio de esta, la persona advierte su propia presencia, de los hechos y objetos que se ubican fuera del propio yo y la reflexión de los actos propios.

b)   Conciencia moral: esta es el conocimiento que cada individuo debería tener sobre las reglas morales y las normas. Por medio de esta, la persona se da cuenta de si la propia conducta moral es valiosa o no. Los actos morales son aquellos orientados hacia los demás, el mundo y el exterior.

Conclusión

La conciencia es de suma importancia para analizar la ética en los actos humanos ya que la conciencia desempeña la función de advertir y estimas las valoraciones implicadas en nuestros actos, proyectos y decisiones. Por lo tanto, al estar conscientes de lo que hacemos se determina si estos actos son éticos o no.Es por ello que existen diferentes formas de clasificarla.

Bibliografía

https://www.tiposde.org/general/451-tipos-de-conciencia/
https://es.slideshare.net/MilagrosMoralesMogollon/clases-de-conciencia

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TEMA 3:

BASES SOCIOCULTURALES DE LA CONCIENCIA.

Enfoques teóricos del origen social de la conciencia

Si bien la línea sociopsicológica o psicosocial de inspiración sociológica no ha sido, como ya hemos avanzado, la predominante en el estudio de lo psíquico, sí ha conformado tradiciones de investigación con identidad propia. Entre ellas podemos citar el enfoque dialéctico, heredero de Marx, el Interaccionismo Simbólico, de inspiración pragmatista, o, más recientemente, el Construccionismo Social, vinculado a la Postmodernidad.

La línea de Marx: la tradición dialéctica.

En diversos lugares de la obra de Marx puede leerse una afirmación que encierra todo un programa de investigación para la Psicología. En el Prólogo a la Contribución de la Crítica de la Economía Política declara: "No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia".

De este modo, Marx subvierte el modo cartesiano de hacer Psicología: no es ya la cognición la realidad primaria, sino que este puesto lo ocupa ahora lo social, realidad de la cual emergen las formas de conciencia. Dicho de otra forma, el hombre piensa según vive.

El ser humano entabla una relación con la realidad material circundante: al verse en la necesidad de producir los medios para su subsistencia, él transforma la naturaleza y, al mismo tiempo, se auto-produce. Pero esta tarea no es una que se lleve a cabo de forma individual, aislada, sino de forma conjunta con otros seres humanos. Se trata de un trabajo en el que se establecen unas relaciones -sociales- de producción. La herramienta característica de estos intercambios es el lenguaje, al que consecuentemente se otorga una consideración pragmática: con él hacemos cosas. Y es este lenguaje de carácter público y social lo que constituye para Marx la conciencia intersubjetiva, que luego será interiorizada: "El lenguaje es tan viejo como la conciencia, el lenguaje es la conciencia práctica, la conciencia real, que existe también para los otros hombres y que, por tanto, comienza a existir también para mí mismo; y el lenguaje nace, como la conciencia, de la necesidad de los apremios del intercambio con los demás hombres".

El interaccionismo simbólico.

G. H. Mead, autor con el que se inicia el Interaccionismo Simbólico, también sitúa el origen de la conciencia en lo social, para él, el pensamiento - obsérvese el paralelismo con Vygotsky- "es simplemente la interiorización de este proceso social" (Mead).

También la auto-conciencia tiene para Mead un marcado carácter social. Se llega a ser un sí-mismo cuando se toma conciencia de uno como objeto social, en suma, cuando el individuo es capaz de verse a sí como lo ven los otros, para lo cual es imprescindible adoptar su perspectiva: "El individuo se experimenta a sí mismo como tal, no directamente, sino sólo indirectamente, desde los puntos de vista particulares de los otros miembros individuales del mismo grupo social, o desde el punto de vista generalizado del grupo social, en cuanto un todo al cual pertenece. Porque entra en su propia experiencia como persona o individuo, no directa o inmediatamente, no convirtiéndose en sujeto de sí mismo, sino sólo en la medida en que se convierte primeramente en objeto para sí del mismo modo que otros individuos son objetos para él o en su experiencia, y se convierte en objeto para sí sólo cuando adopta las actitudes de los otros individuos hacia él dentro de un medio social o contexto de experiencia y conducta en que tanto él como ellos están involucrados"(Mead).

El construccionismo social.

La radicalización de algunas de las premisas sobre el origen social de la conciencia y sobre el lenguaje, el intento de respuesta al ambiente de crisis en la Psicología Social, así como la apertura a influencias postmodernas vienen a tener su clara expresión en el Construccionismo Social, movimiento que tiene su cabeza visible en Kenneth Gergen. Se abre paso así la idea de la construcción lingüística de la realidad, el énfasis en los procesos de negociación social, las realidades relacionales, la deconstrucción de teorías clásicas, la apuesta por la multiplicidad en todos los sentidos. Es en un artículo de 1985,

El Construccionismo Social representa un enfoque claramente diferenciado de la psicología tradicional de corte internalista. Para este enfoque postmoderno la cultura es el lugar de nacimiento de los procesos mentales y el conocimiento - incluimos aquí el pensamiento y el pensamiento sobre uno mismo, la autoconciencia es una creación de comunidades, no de individuos o de mentes individuales. Delimitar donde empieza y acaba lo característico del construccionismo, dado el crecimiento caótico de los enfoques postmodernos, en donde se dan cita una multiciplidad de discursos, narrativas, y construcciones, es una tarea compleja.

Conclusión

Las bases socioculturales pone en su punto de mira no ya al individuo en solitario, sino a su forma de vida social, constituye una perspectiva general desde la que afrontar -de una forma alternativa a la tradicional- los temas clásicos de nuestra disciplina, entre ellos -como será sugerido- temas relativos al ámbito de trabajo en Salud Mental.

Bibliografía

http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0211-57352003000400006

https://idus.us.es/xmlui/bitstream/handle/11441/27845/file_1.pdf?sequence=1

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TEMA 2:

GÉNESIS HISTÓRICO DE LA CONCIENCIA.

i. HISTORIA DE LA EVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA HUMANA

1. El origen de la historia

La historia está sujeta a las fuerzas naturales, incluso toda civilización, con su cultura, depende de los recursos naturales para desarrollarse. A través de las leyes de la física el ser humano evolucionó y su desarrollo integral es dependiente de dichas leyes. Es así que dos grandes fuerzas han determinado la evolución e historia de la humanidad: La Termodinámica y la Sinergia.

Las tres leyes de la termodinámica, sobre todo la segunda (la entropía) han determinado la evolución de la vida en nuestro universo, incluso determinan nuestras relaciones sociales, nuestra mentalidad y conciencia.Por la entropía todo organismo se ve obligado a obtener y conservar energía de la mejor forma posible (hablamos de energía en forma genérica) Para ello debe obtener dicha energía de los recursos de su entorno, así lo hicieron los primeros organismos o Archaeas. Con el tiempo otros organismos encontraron una mejor forma de obtener energía: La cadena alimenticia; los organismos empezaron a comerse unos a otros para obtener de una manera más eficiente la energía. De esta manera se inició la evolución hacia sistemas más complejos, en la medida que el entorno ambiental lo permitía (planeta, sol, meteoritos, etc.)

2. Del canibalismo a la explotación del humano por el humano

Cientos de miles de años pasaron para que la subfamilia hominina diera lugar al Homo Sapiens, una subraza que tenía un cerebro más pequeño que el de otros géneros homininae (Neardhentales) Pero que tenía mayor Consciencia Trasncendental (fue el primero que usó masivamente amuletos ritualísticos) y mayor creatividad. Así, el Sapiens rápidamente llegó a Europa y dominó, sometió, aniquiló, asimiló y devoró a los otros géneros homininae en un relativo corto tiempo, en cumplimiento de las leyes de la termodinámica; ya que debía dominar todos los recursos a su disposición para sobrevivir, borrando cualquier competencia en su contra y así adquirir y conservar mayor energía para su grupo.

El Homo sapiens de hace miles de años atrás no es muy distinto del de ahora, salvo su consciencia del entorno, sometida por una consciencia trascendental que solo hacía la sombra de un mundo salvaje, violento y terrorífico. No es de extrañar que las creencias chamánicas y politeístas (las primigenias) estuvieran llenas de deidades terribles, egoístas, severas, castigadoras y crueles, incluso las primeras creencias monoteístas imaginaban un dios cruel, sanguinario, severo y malvado a la hora de aplicar una justicia tan radical como la tortura y la guerra.

La conciencia trascendental, antes que impulsar al ser humano hacia la sinergia y la complejidad neguentrópica (hacia la búsqueda del conocimiento y el entendimiento del entorno) se convirtió en una forma más de continuar bajo las limitaciones de una conciencia sujeta a las leyes de la entropía dominante en la biología.

3. La era nuclear y la inminencia de la aniquilación total

A partir del advenimiento de las revoluciones democráticas; que se habían gestado siglos atrás, por medio del Renacimiento y el retorno a las enseñanzas cristianas esenciales y de la filosofía estoica; la economía esclavista (canibalismo/explotación del otro) empezó a ser fuertemente cuestionada. Entonces, ante tal cambio en las relaciones sociales y políticas, por fin la máquina a vapor tuvo el espacio suficiente para ser aceptada como reemplazo ideal del humano esclavo. Así nace el maquinismo y la revolución industrial. Tuvo que generarse una nueva conciencia sobre el ser humano y las relaciones humanas para que se generará un cambio tecnológico y social y no al revés, como se suele pensar mayoritariamente.

4. Alienación: la cultura del egoísmo salvaje e involutivo para la autodestrucción asegurada

Las élites de poder encontraron la manera perfecta de domesticar, manipular y dominar (oprimir) a las masas de las llamadas democracias (más bien aristocracias son y en algunos casos verdaderas cleptocracias) sobre todo a las masas del autodenominado mundo desarrollado (mundo alienado) la respuesta es única: El Consumismo hiper egoísta. Aldous Huxley no lo pude haber preconizado mejor, las élites de poder han construido un mundo feliz para las masas alienadas hiperconsumistas; dónde la mayoría cree que vive en una democracia y en absoluta libertad. La publicidad, masivamente, eso hace creer, sobre todo a las masas de jóvenes alienados tanto del mal llamado mundo desarrollado como de ese mundo subdesarrollado.

Antes era la religión y la tradición, hoy es la propaganda por televisión y su cultura de hedonismo superficial y banal. Ello ha agregado el individualismo extremo, que llega al punto de hacer creer que cada alienado es un mundo distanciado de los otros, único y libre totalmente, donde el alienado hace lo que quiere (mientras que en realidad hace lo que quieren que él quiera por medio de la propaganda hiperconsumista) Y en los sectores marginados de todo el mundo, esa élite de poder mundial ha establecido que las drogas y los vicios reinarán. No en vano, a medida que avanza la mal llamada Guerra contra el terrorismo (guerra para infundir terrorismo) en Europa, al mismo tiempo aumenta el aumenta el consumo de cannabis y cocaína allí. Iguales resultados se tienen en Sudamérica, donde el Plan Colombia (promovido por Bush y las élites mafiosas colombianas) solo ha logrado que aumente la producción y distribución de cocaína.

Favor responda la siguiente pregunta:

¿Cuál cree que es la diferencia entre la conciencia individual y la conciencia social?

ii. PAPEL DEL TRABAJO EN LA CONCIENCIA HUMANA

Papel del trabajo en la transformación del mono en hombre

El trabajo es la fuente de toda riqueza, afirman los especialistas en Economía política. Lo es, en efecto, a la par que la naturaleza, proveedora de los materiales que él convierte en riqueza. Pero el trabajo es muchísimo más que eso. Es la condición básica y fundamental de toda la vida humana. Y lo es en tal grado que, hasta cierto punto, debemos decir que el trabajo ha creado al propio hombre.

Hace muchos centenares de miles de años, en una época, aún no establecida definitivamente, de aquel período del desarrollo de la Tierra que los geólogos denominan terciario, probablemente a fines de este período, vivía en algún lugar de la zona tropical (quizás en un extenso continente hoy desaparecido en las profundidades del Océano Indico) una raza de monos antropomorfos extraordinariamente desarrollada. Darwin nos ha dado una descripción aproximada de estos antepasados nuestros. Estaban totalmente cubiertos de pelo, tenían barba, orejas puntiagudas, vivían en los árboles y formaban manadas.

Es de suponer que, como consecuencia directa de su género de vida, por el que las manos, al trepar, tenían que desempeñar funciones distintas a las de los pies, estos monos se fueron acostumbrando a prescindir de ellas al caminar por el suelo y empezaron a adoptar más y más una posición erecta. Fue el paso decisivo para el tránsito del mono al hombre.

iii. PAPEL DEL LENGUAJE EN LA CONCIENCIA HUMANA

La conciencia y su rol respecto de los estados mentales

En contraste con el paradigma dominante en ciencia cognitiva, para algunos autores la conciencia constituye la característica esencial de los estados mentales. Esta es la postura de Chafe (1994), autor que destaca negativamente la escasa atención prestada a este fenómeno por los científicos y filósofos, señalando que, si se observa el quehacer de la ciencia cognitiva, la psicología o la filosofía de la mente, resulta asombrosa la poca atención puesta sobre la conciencia. Al respecto señala Chafe, el estudio de la conciencia más que conformar un foco de interés para los científicos cognitivos, es considerado un “problema”, o una dificultad que deben enfrentar de algún modo los funcionalistas o los partidarios de las teorías computacionales humano y estar inmerso en varios aspectos de nuestra vida diaria, ha sido estudiado desde diferentes perspectivas de pensamiento. Algunas ciencias, particularmente.

El lenguaje al ser algo íntimamente ligado al ser las humanas han prestado atención especial al lenguaje hablado. Sin embargo, son innumerables los análisis realizados hasta el presente sobre el lenguaje escrito y sus características.

La idea de que el lenguaje ha transformado la conciencia humana porque permite el desarrollo de nuevas formas de pensamiento y la adquisición de conocimientos, nos lleva a buscar una explicación teórica sobre las relaciones existentes entre el pensamiento, lenguaje y su posible relación en la determinación de las acciones de un receptor.

El problema de la lengua y la conciencia

El problema de la diferencia entre pensamiento sensitivo y pensamiento racional es básico en la sicología (y filosofía) de los últimos tiempos. Las principales soluciones que se han propuesto para este problema son de tipo mecanicista o racionalista: Descartes, Kant, Husserl, Wundt, escuela de Würzburg, empirismo (Nihil est in intellectu quod non fuerit primo in sensu), asociacionismo, conductismo (que niega el comportamiento abstracto categorial en general). La imposibilidad de todas estas escuelas de dar una solución aceptable al problema se manifiesta en la separación entre sicología meramente descriptiva de las funciones superiores y sicología explicativa de las funciones elementales. Vígotskii supera esta crisis postulando que la explicación hay que buscarla no en el cerebro sino en las circunstancias histórico-sociales. El trabajo conjunto, colectivo, crea el objeto y luego la denominación ligada a él. Poco a poco se crea el sistema lingüístico y el pensamiento abstracto. El lenguaje de los animales no es instrumento de denominación de objetos y por lo tanto no puede considerarse como medio de pensamiento abstracto. Buen resumen de las ideas expuestas en esta lección (y en el libro) es el pasaje siguiente: Lo dicho puede formularse de otro modo: para el hombre es característico el que para él existe no sólo el conocimiento sensitivo sino el racional, que el hombre tiene la capacidad de penetrar en la esencia de las cosas más profundamente de lo que le permiten los órganos de los sentidos, en otras palabras, que con el paso del mundo animal al mundo histórico humano se da un gran salto en el proceso del conocimiento de lo sensitivo a lo racional. Por ello los clásicos del marxismo afirmaron con pleno fundamento que el tránsito de lo sensitivo a lo racional no es menos importante que el paso de la materia inerte a la viva.

La palabra y su estructura semántica

La palabra como elemento esencial de la codificación de la experiencia hubo de surgir íntimamente ligada a la práctica y a la situación específica y acompañada inicialmente de gestos. Poco a poco va adquiriendo autonomía y haciéndose denominación del objeto independiente de la situación y por tanto medio del pensamiento abstracto. Se demuestra también que en el niño la palabra como denominación independiente del balbuceo surge de la práctica y de la necesidad de comunicación y que pasa de ser simpática ligada a la situación, a ser semántica. La palabra como relación objetiva, como representación, duplica el mundo permitiendo al hombre manejar los objetos en ausencia de ellos, dándole el mundo de las representaciones al lado del de las sensaciones objetivas y permitiendo la transmisión de la experiencia. La palabra es fundamentalmente polisémica, varía en la connotación y en la denotación, establece relaciones y es instrumento del pensamiento como medio de abstracción y constituye un condensado de la experiencia precedente sobre el objeto por las relaciones actuales e históricas que implica y por todo ello es base del sistema de códigos que posibilita el salto de lo sensitivo a lo racional (se explican luego las asociaciones semánticas y sintácticas que se producen entre las palabras, los campos que así se crean y, en consecuencia, las valencias combinatorias de las palabras).

Desarrollo del significado de las palabras en la ontogénesis

Según Vygotsky el desarrollo de la conciencia corre paralelo con el desarrollo del significado. Este puede caracterizarse como lo establecido históricamente en la lengua, y el sentido como el uso individual según la situación concreta. La referencialidad de la palabra en el niño está inicialmente ligada a la situación (tono, posición, etc., por ej., el niño entiende una palabra si la dice la madre, pero no si la dice el padre) y sólo posteriormente se independiza de ella; y, en general, el carácter abstracto, genérico y relativo de la palabra se desarrolla progresivamente.

Desarrollo de los conceptos y los métodos de su investigación

Para investigar el desarrollo de los conceptos en el niño se usan diversos métodos: el de la pregunta: ¿qué es esto?: el niño responde generalmente en edad preescolar con caracterizaciones concretas y sólo más tarde con definiciones conceptuales (El perro muerde, ladra, es un animal: caracterizaciones concretas); método de comparación: comparar y extractar rasgos comunes (¿Qué hay común entre el perro y el gato?); método del cuarto diferente: encontrar en cuatro objetos tres que puedan agruparse (varias modalidades); método de la clasificación libre: dividir una colección de objetos en diversos grupos; formación de conceptos artificiales mediante la clasificación de objetos señalados con palabras forjadas a propósito. Otros experimentos diseñados por Vygotsky permiten averiguar el grado de conciencia sobre las palabras: lo más fácilmente reconocible es el sustantivo concreto, facilidad que va disminuyendo con el verbo, el adjetivo, las partículas.

Desarrollo de la conciencia

Dice Edgar Morin que una de las misiones fundamentales de la educación consiste en el conocimiento y el aprendizaje de la complejidad humana que se configura tanto a partir de las polaridades conductuales "sapiens-demens", "faber-ludens", "ethicus-estheticus", "yo-tú", "adulto-niño"; "hombre-mujer”, como de los bucles “cerebro-mente-cultura”, “razón-afecto-impulso” e “individuo-sociedad-especie” (MORIN,E.;1999:23-31). A partir de esta complejidad, toda educación dirigida al aprendizaje y a la enseñanza de la condición humana tendría necesariamente que basarse en el conocido aserto de Terencio de "Hombre soy y nada de lo humano me es ajeno”.

Todo lo humano nos afecta, nos implica y nos expresa como seres complejos, multidimensionales e irreductibles a cualquier representación. Toda educación de, con y para la condición humana no puede constreñirse y simplificarse en fórmulas, programas y normas, puesto que ni el ser humano, ni sus experiencias vitales, ni la propia realidad, pueden unidimensionalizarse o ser consideradas y abordadas desde una sola perspectiva o nivel.

Tal vez, la más transcendental y permanente de las propuestas para el aprendizaje y la enseñanza de la condición humana sea la que nos sugiere aquel viejo sufí que cuando hablando acerca de sí mismo decía: «De joven yo era un revolucionario y mi oración consistía en decir a Dios: “Señor dame fuerzas para cambiar el mundo”». «A medida que fui haciéndome adulto y caí en la cuenta de que me había pasado media vida sin haber logrado cambiar una sola alma, transformé mi oración y comencé a decir: “Señor dame la gracia de transformar a cuantos entran en contacto conmigo. Aunque sólo sea a mi familia y a mis amigos. Con eso me doy por satisfecho”». «Ahora que soy un viejo y tengo los días contados, he empezado a comprender lo estúpido que yo he sido. Mi única oración es la siguiente: “Señor, dame la gracia de cambiarme a mí mismo”. Si yo hubiese orado de este modo desde el principio, no habría malgastado mi vida» (DE MELLO, A. 1982. 195)

A partir de esta tarea que nos sugiere el cuento sufí, la educación para la condición humana, así como todo aquello que podamos hacer para su aprendizaje y enseñanza, habría que entenderla como un inacabable y permanente proceso de autoconocimiento y de autoinvestigación externa e interna. Un proceso en el que se conjugase al mismo tiempo nuestra condición de seres en el mundo que viajamos en la misma nave planetaria, así como nuestro carácter singular e individual en el que se condensan pensamientos, emociones, motivaciones, vivencias y experiencias de nuestro caminar.

El aprendizaje y la enseñanza de la condición humana podría entenderse así, como un amplio e interminable proceso de desarrollo de la conciencia, que es también un proceso de desaprendizaje de nuestra egomentalidad en el que estarían integradas todas las polaridades y bucles, abarcando, no sólo los aspectos lógicos, racionales y técnicos que las instituciones educativas formales han sobredimensionado como exclusivos, sino sobre todo aquellas dimensiones corporales, emocionales, afectivas, éticas, estéticas, espirituales y socio-políticas, que por lo general han sido siempre ignoradas y/o marginadas.

Conclusión
Las novedades en la génesis de la conciencia se suelen dar en casi todas las formas de expresión de una época. La tendencia innata de una totalidad a crear unidad dentro de las partes que la componen y a sintetizar en sistemas unificados las diferencias que existen entre ellas”. También les asigna a la creatividad y al individuo creativo sitios preponderantes, respectivamente, en el Proceso de Individuación y en la reformulación de los cánones culturales. Asimismo, constituye una vía de penetración y esclarecimiento de las ideas de Jung, que encuentran de este modo resonancias sorprendentes en las antiguas producciones culturales dela Humanidad.

Bibliografía